【闲文逸趣】浅析《幽梦影》中的禅味

浅析《幽梦影》中的禅味
作者：张　婷

　　在明清众多的小品文中，张潮的《幽梦影》以其不凡的鉴赏眼光，脱俗的境界，优美的文字而后来居上。作者张潮，字山来，号心斋，别署心斋居士，安徽歙县人。一生著述颇多，除《幽梦影》外，尚有《心斋聊复集》、《花影词》等。还编辑评定《昭代丛书》、《檀几丛书》等。《幽梦影》一书所品评鉴赏的对象，极为宽泛，大体说来，有修身养性、山水园囿、音乐声音、诗文创作、名士品谈、花月美人、饮酒品茶等方面。作者用丰富的想象力，通过高超的驾驭文字的能力，使全书处处闪现思想的火花。正如林语堂所言：“这是一部文艺的格言集，这一类的集子在中国很多，可是没有一部可和张潮自己所写的比拟。”[1]（《张潮警句》）。
　　《幽梦影》最大的美感其实并不尽然是“杂文”的清新雅致，而是以多处灵动的姿态彰显缕缕禅思。作者善于利用清风明月、空林松风来引发禅意诗情，将其创作格调和对生命的体悟都牵涉进入别样的禅地画境。在读者看来，这样的诗品便仿佛多了一些小资情调，甚至有一种繁华逝去，事理始现的沧桑感。于是，“静坐山松下，听风一壶茶”便成为疗苦的良药妙方；“自顾无长策，空知返旧林”也幻化为枕边席畔的清风。
　　究其本源，不难发现，《幽梦影》中若有若无的禅味恰恰符合了禅意诗歌的特质，其着眼点不在于文字的华美，技巧的娴熟，而在其内蕴的丰厚，力求达到明心见性、彻见心性的本质。而所谓“本心”又大多是一种“不可言说”的困惑和清澈之美。[2]正如书中所言“文章是案头之山水”。纵横山水之间，才偷得几多山水之趣。在天时明理的世界里，既看得清“落英缤纷”，更看得明“橙黄橘绿”。昔人云：“梅花三影，妙于梅花。”在笔者看来，《幽梦影》恰似一枝亦影亦形的梅花，枝干扶疏，自尔天然生动。
　　
　　一、语如丹桂，言若清烟的禅味
　　
　　心斋曰：“所谓美人者，以花为貌，以鸟为声，以月为神，以柳为态，以玉为骨，以冰雪为肤，以秋水为姿，以诗词为心，以翰墨为香，吾无间然矣。”堪称品评美人的真绝，将“花”、“鸟”、“月”、“柳”等意象集于一个美丽清秀的概念之中。繁芜的欲念顿时消失，这已不是以观人的角度来鉴别美，而是用超脱的意识来定义美，将肉欲淡化，突出“风月”的百态和空灵澄明的质性。
　　“春听鸟声，夏听蝉声，秋听虫声，冬听雪声，白昼听棋声，月下听萧声，山中听松风声，水际听唉乃声，方不需生此世耳。若恶少斥辱，悍妻诟谇，真不若耳聋也。”又道出了禅诗随缘任运的日用境。[3]千万境界在眼前心上流走幻灭。云去天无影，船过水无痕，诗人在这种心境的引导下，也渐渐表现爱怜自然随意的旨趣。“鸟声”、“禅声”、“虫声”、“雪声”无一不洋溢着高情远韵，而“棋声”、“萧声”、“松风声”、“唉乃声”又恰恰是绝去机心的美律。日常生活，山居风物，淳和质朴，表征精神在脱落情尘意垢之后，时时处处都能感受到澄明本心的悟境：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
　　
　　二、神若淡菊，韵似游丝的禅味
　　
　　就神韵而谈，虽其理论到晚唐的司空图才发展完成，但盛唐的诗人，已经充分地理解，以“水流心不竞，云在意俱迟”的宁静来捕捉“行到水穷处，坐看云起时”的妙语时刻。处处都可以发现：“明月松间照，清泉石上流。竹喧归浣女，莲动下渔舟”的满涵著存有之韵律的景象。而在“松月生夜凉，风泉满清听”中又仿佛为我们所有的感官都开启了一个色香听触皆全的世界。同时我们也于这份灵动中意识到了人与自然的终极和谐——“山空松子落，幽人应未眠。”[4]
　　当然，在这些传统意境的观照下，禅味仿佛是一种智慧的选择和象征。《幽梦影》中，作者也拮取了禅宗色彩的哲理，配以古典诗歌的自然韵味，将“即心即佛”的思想于文中多处点染。如书中道：“春风如酒，夏风如茗，秋风如烟，如姜芥。”又如：“善读书者，无之而非书：山水亦书也，棋酒亦书也，花月亦书也；善游山水者，无之而非山水：书史亦山水也，诗酒亦山水也，花月亦山水也。”这二句中，颇有道家“忘知”和“忘形”的纯洁心灵之道。“忘形”则可以品酒、品茗、品烟般品春风、夏风和秋风；而惟有“忘知”才可以将山水、棋酒、花月都看作书与文，亦可将“书史”、“花月”、“诗酒”看作是宁静的山水。正如《庄子·天道》中所述：“以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”人的自由是经过心理调整而达到虚静的结果，惟有虚静这一平常、自然的心态才可以使我们拥有纯真的自然情结。不知悦生，不知恶死，达到“一切皆为文章，万物皆为山水”的真境界。[5]诗人自号"心斋"，笔者认为，这恰恰反映作者是遵从心的斋戒，想排除各种干扰以完成精神与灵魂的修养。
　　在烘托神韵的背后，《幽梦影》又自有清丽的禅宗之风和明快的生活气息，如书中所言：“艺花可以邀蝶，累石可以邀云，栽松可以邀风，贮水可以邀萍，筑台可以邀月，种蕉可以邀雨，植柳可以邀蝉。”这些本是无生命、无感情的自然之物，在诗人的渲染之下顿时有了可观之美，而这美中又好似融合了淡淡的温柔之情。七个“邀”字韵味俱现。与杨万里的“泉眼和声惜细流，树阴照水爱晴柔。小荷才露尖尖角，早有蜻蜓立上头。”的情致又有了几分相似并兼具清幽与新奇的美感。王国维在《人间词话》中说：“境界有大小，不以是而分优劣。”[6]笔者认为，有时鲜活的小境更能让世人体味参禅的美感并拥有一种向往，从而激励内心积极寻求禅道之中的真生命。
　　在“赏花宜对佳人，醉月宜对韵人，映雪亦对高人。”“楼上看山，城头看雪，灯前看花，舟中看霞，月中看美人，另是一番情境。”这两句中，我们能拾得“凝情取象”的美感。作者用山水的形象，将生存的哲学物化了，从而营造不同凡响的灵性。语言的艺术运用，是为了适应表现对象的视觉美感，张潮正是欲通过一种感观上的转移，达到心灵宁静的极处。“山”、“雪”、“花”、“霞”、“美人”本淡然的味觉在另一处风景的衬托之下，顿时有了更多浓艳的姿色。王昌龄云：“欲为山水诗，则张泉石云峰之境，极丽绝秀者，神之于心，处身于境，视境于心，莹然掌中，然后用思，了然境象，故得形似。”则是更多地关注山水诗的美感。笔者认为《幽梦影》也可借此评点——“景之于情，视景于心，了然天成，宁静自得。”
　　
　　三、气通万物，息结生命的禅味
　　
　　作者在文中反复向我们阐明的是顿悟和聆听的快感，即所谓“松下听琴，月下听萧，涧边听瀑布，山中听梵呗，觉耳中别有不同。”更强调禅味宗派里的养生妙道——“春雨宜读书，夏雨宜弈棋，秋雨宜检藏，冬雨宜饮酒。”这里面，还存在一个感悟的思想，以“张之于意而思于心，则得其真矣”的理论作为支撑，在为我们呈现艺术作品的同时，又提供了审美的满足，既摆脱了纯粹思性思辨的模糊机制，又适应了文学艺术创作中的复杂状态，且具亲切感人，实在实用的特点。[7]
　　在作者看来，“闲”也是养生的心得，四季更具有独特的风情韵味，酒、书、棋无一不徘徊着生存的美感。当然，于赏心之外，更需感悟，才可以回归精神家园，方能达到涵容互摄的圆融境。在世俗看来情缠欲缚，粘着胶固的万物关系中，保持去来任运，自在无拘的平常心。如竹影扫佛时的阶尘，安恬不动；似月轮照映时的海水，澄澈无痕。
　　张心斋也欲在其间批解繁华，淡定自然，所以语出：“梅令人高，兰令人幽，菊令人野，莲令人淡，春海棠令人艳，牡丹令人豪，蕉与竹令人韵，秋海棠令人媚，松令人逸，桐令人清，柳令人感。”于是乎，几种品格，万般姿态，移景而俱现，颇有几分舒朗和清淡的超脱。“有青山方有绿水，水惟借色于天；在美酒便有佳诗，诗亦乞灵于酒。”其间追求的也是性灵与真情的物化，以及物化创造所追求的妙造自然和忘我的艺术境界，并于此之中怡然自得；于此之外，思万物之真现。他感悟到：“‘空山无人，水流花开’二句，极琴心之妙境；‘胜固欣然，败亦可喜’二句，极手谈之妙境；‘帆随湘转，望衡九面’二句，极泛舟之妙境；‘胡然而天，胡然而帝’二句，极美人之妙境”则更是内心愉悦的彰显，禅味禅思尽现，流露始然而简单的佛家心态。而其书中又何尝不是将“空山无人，水流花开”作为抒情的对象？何尝不是将“胜固欣然，败亦可喜”作为处事的良方？何尝不是将“帆随湘转，望衡九面”作为观物的心态？何尝不是在“胡然而天，胡然而帝”的思维中玩赏万物？
　　《幽梦影》正是抱着这一崇尚、简单与真挚的感情，将品赏风物作到了极致。于是，“风流自赏，只容花鸟趋陪”便成为自然清澈的观照；“真率谁知，合受烟霞供养”也促成了追求惟美的本性。合二为一，读来自是胸落星宿，笔花缭绕，墨沈淋漓，禅味皆出。
　　

虽然这部书也不错，还是觉得菜根谭更适合闲时阅读。